Discursos dados por Sai Baba
{SB 09} (30 de 35 discursos 1969)
34. 22/11/69 Haciendo lo hecho
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 07 cap. 35 )
Haciendo lo hecho
22 de Noviembre de 1969
Prashanti Nilayam
Conferencia Nacional India
INDULAL SHAH LES informó de las resoluciones adoptadas por los varios subcomités, sugiriendo modificaciones y adiciones a las reglas ya existentes respecto a la Organización. El principal objetivo de revisar todas estas reglas lo conocen ustedes; es el establecimiento de un satsanga que los ayude a la realización de la realidad. Esta realización es para descubrir en y a través de este agitado mundo la paz que es su derecho de nacimiento y utilizar esa paz para la iluminación del corazón, la cual revelará el esplendor del Alma que ustedes realmente son. Mientras Arjuna creía que él era quien hacía y disfrutaba de las recompensas de la acción, se sentía miserable. Pero cuando el Señor le enseño y demostró que no era sino un instrumento, que su deber era sólo entregarse a la voluntad del Señor, que aquellos que buscaba matar ya habían sido matados por Dios, quedó libre de su aflicción y se llenó de una paz inefable.
Ésta es la enseñanza de todas las religiones, una enseñanza que fluye como una fuente subterránea que alimenta todos los ritos y ceremonias externos establecidos en cada religión de acuerdo con el clima, geográfico y demográfico, de cada región. Éstos pueden diferir, pero la lección básica que enseña cada religión es la entrega a la soberana voluntad de Dios, el dejar la consecuencia de las acciones bien hechas al Señor mismo. Es su voluntad, y su único deber es volverse un instrumento eficaz. Para dominar al ego que se afirma a sí mismo, se han establecido disciplinas en cada religión, por cada compilador de códigos morales, por cada educador y reformador de la moral humana. Pero el sistema más antiguo, más efectivo y más practicado, es el cuerpo de instrucciones establecidas en los Vedas y los Shastras de la India.
En un hogar, si la esposa es una arpía no habrá paz ni alegría. O si el esposo es un borracho y un cruel tirano, la atmósfera estará cargada de odio y aflicción. Así también en el cuerpo, cuando la mente es una arpía o la inteligencia un tirano, no puede haber paz. El amo de la casa es el Alma, que rara vez es reconocido o identificado como tal. Cuando se descubre y reconoce al Alma como el amo, la alegría reina sin perturbación en el hogar. Ahora, hay un cierto «yo» que se usa en e! habla y en el pensamiento como el poseedor del cuerpo y de los miembros, de los sentidos, de la mente y de la facultad de razonamiento, pero no se hace ningún intento de indagar en esta idea del «yo» y no existe ningún deseo vehemente por averiguar su ubicación y características. Esto es lo que se llama indagación en la naturaleza del Alma (Atmavichara). Cada unidad debe alentar a sus miembros para que lleven a cabo esta indagación y no contentarse con las actividades convencionales de un club, como los tés o develado de retratos. Esta búsqueda del Alma será facilitada por un estudio de las Upanishads y del Bhagavad Gita, que no es sino la esencia de las enseñanzas de las Upanishads.
O bien, es suficiente si se cultiva el amor, el amor que no conoce distinción entre un ser y otro porque todos no son sino miembros del único cuerpo de Dios todopoderoso. Sólo por medio del amor puede ganarse la personificación del amor. Aquí no se necesita ninguna erudición; de hecho, la erudición será un impedimento, pues complace al egoísmo y produce dudas y deseo de disputas, así como los laureles de la victoria sobre otros que se precian de ser eruditos. Cuando este amor sea establecido, ningún miembro de la Organización competirá con otro o lo mirará con desprecio. El lazo del amor unirá a todos en una rara clase de familia, que conoce sólo una voluntad y una dirección. Una maldad específica puede inducir a algunas mentes bajas a recurrir a los tribunales para dirimir cuentas privadas, pero ningún miembro de la Organización lo hará en la administración de las unidades que valoran el sostén del Dharma (Dharmastana) que está aquí en esta forma y este nombre.
Puesto que los presidentes, vicepresidentes y secretarios son las únicas personas invitadas a esta conferencia, encuentro que cada unidad está dividiéndose en dos para que algunos individuos que pretenden ser prominentes puedan venir. ¡La persona que fue al tribunal con una demanda en contra de otra persona que asistía a esta Conferencia tenía esto en mente! Quería privar a otro de lo que él pensaba era un honor único; yo atribuyo esto a la perversión de la mente debido a la codicia por el prestigio. Yo no raciono la gracia en base a estos tontos principios; una persona puede no ocupar un cargo pero tiene derecho a la gracia, siempre que sea sincera en su fe y firme en su amor. No caigan presa de la tentación por los cargos y posiciones de autoridad en estos comités y grupos. Roten los cargos para que todos tengan la oportunidad de dirigir en el servicio. Hay algunos de estos comités y grupos que seleccionan a los funcionarios por sorteo. Los miembros piensan que cualquiera que reciba el puesto es tan bueno como el otro.
La fecha para el comienzo del año oficial de los Centros y comités y otras unidades de la Organización, de ahora en adelante será en la época del Uttarayana Punyakaia, es decir, Makara Sankranti, que generalmente cae alrededor del 14 de enero. Los informes anuales deben llegar a los presidentes de distrito y de Estado y a la sede central poco después de esta fecha, junto con los nombres de los comités recién elegidos, si los hubiere.
Otro punto a ser observado es que las reuniones públicas pueden ser efectuadas en una ciudad o pueblo sólo bajo los auspicios del Centro. No debe haber ninguna competencia entre el Centro y una unidad subsidiaria demasiado entusiasta por organizar reuniones públicas, que implique la impresión y distribución de invitaciones, recepción de conferencias y elaborados gastos, preparativos para acomodar las personas, altoparlantes, etcétera. Las unidades del Centro no tendrán los recursos para tales actos y si cada unidad busca brillar más que las otras, la atmósfera de cordialidad y cooperación se verá afectada. No debe haber luchas facciosas entre los miembros de cualquier unidad o entre una unidad y otra.
Acerca del nagarasankirtan. No empiecen demasiado temprano ni demasiado tarde; deben ir por las calles lentamente, cantando en voz alta los nombres de todas las manifestaciones divinas, justo cuando las personas de la localidad se están despertando y preparando para enfrentar el nuevo día que alborea. No lleven ninguna foto ni imagen, demostrando con ella su lealtad a alguna forma o nombre en particular. Caminen, en grupos bien disciplinados, hombres y mujeres separados; no planeen hacer nagarasankirtan en autobuses, tractores, bicicletas o carretas. No compitan unos con otros en cantar los nombres de Dios, pues es cultivar envidia y odio. Dejen que los que tengan buena voz y talento musical conduzcan; el kirtan debe ser agradable, no debe molestar el oído. Si su voz es desagradable y fuera de tono, no perturben la melodía; repitan el nombre de Dios en su mente. Canten de manera que el pleno significado de cada nombre sea evidente para los escuchas. No repitan cada línea más de dos veces; dejen que haya tiempo durante el viaje para una variedad de nombres que traten de muchas formas y manifestaciones de Dios. No planeen ir por distancias excesivamente largas para el grupo. Mantengan la sagrada atmósfera desde el primer paso hasta el último.
Reúnanse en un templo o algún lugar sagrado, repitan el Om y el Suprabhatam y empiecen la procesión. Repitan el Om lentamente, meditando en sus vastas potencialidades. La a emerge de la garganta, la u rueda sobre la lengua y la m termina en los labios; es decir que el Om, compuesto de a, u y m, es la suma y sustancia de todas las palabras que pueden emanar de la lengua humana. E
s el sonido primordial, fundamental, símbolo del Universo Absoluto. Después de la m debe haber una resonancia silenciosa, la cual representa lo Abstracto sin forma ni atributos, el Nirakara Parabrahman. La voz ascendente del Pranava u Om debe describir una curva en la m y descender lentamente de la misma forma como se elevó, tomando el mismo tiempo que cuando ascendió, desapareciendo en el silencio que resuena en la conciencia interna.
La devoción debe conferir paz y alegría; por lo tanto no usen los grupos y comités de los cuales son miembros para perturbar su paz o la paz de otros. Si recuerdan que la única meta que deben colocar delante de ustedes es el Atma sakshatkara, «la realización de la realidad», «la realización del Alma», y si inician la práctica espiritual, tales tendencias no se desarrollarán en ustedes. Es debido a que sus metas, sus ideales, éxito material, fama y autoridad sobre otros son mundanos por lo que crean discordia y dudas entre los miembros. Cambien sus actitudes y su punto de vista. Hagan que sus vidas valgan la pena, hagan que las unidades sean más útiles para todos.
Conferencia Nacional India
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