Discursos dados por Sai Baba – 22. 14/10/69 Señal y síntoma de gloria

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 07 cap. 23 )

Señal y síntoma de gloria

14 de Octubre de 1969

Prashanti Nilayam

EL HOMBRE TIENE QUE viajar por el camino que pasa por el placer y el dolor, la aflicción y la alegría; el viaje puede ser suave sólo cuando él recurre a la sabiduría, la devoción y el desapego como su equipamiento para el trabajo del viaje. Éstos están a su disposición en gran medida, siempre que él quiera escuchar la experiencia de los mayores tal como ha sido registrada en las escrituras o relatada personalmente a su alrededor; él podría también familiarizarse con ellos si sólo se sentara en silencio por un momento y observara el flujo de los sucesos y el paso de la caravana de la vida.

El niño se revuelca sin preocupación en su orina y sus heces porque no tiene conciencia de la suciedad y del asco; pero a medida que crece en experiencia y sabiduría, aprende que es vergonzoso y peligroso revolcarse en la inmundicia. Similarmente, el hombre, en su ignorancia, se revuelca en las insensateces sensuales. En la primera etapa tiene alguna excusa por su falta de conocimiento; posteriormente, sin embargo, si él no aprende de la experiencia y no se mantiene alejado de los nauseabundos hábitos y propósitos que denigran su inteligencia y su poder de discernimiento, se vuelve ridículo; es un peligro para sí mismo y para los demás. El nombre recoge muchos adjetivos, el individuo inocente permite que se le adhieran muchos atributos que manchan su pureza. El médico es incapaz de diagnosticar la enfermedad; puede juzgar sólo el equilibrio entre la bilis, la flema y la sangre; sólo El Médico Divino (Vaidyo Narayano Hari), el experto en las envolturas internas del individuo, como la del intelecto (vijñanamaya kosha) y la de la bienaventuranza (anandamaya kosha), puede distinguir entre las cualidades de la materia (gunas) y sus influencias sobre el carácter y la actividad.

El entusiasmo por progresar en el campo espiritual y ganarse la paz mental ha ido creciendo en años recientes; ésta es otra evidencia de la gracia que derrama el avatar. Hay un enorme interés, no sólo en la India sino en todo el mundo, por los métodos adoptados por los sabios rishis de esta tierra para adquirir la paz (shanti) por medio del amor (prema), el autocontrol (yoga), la rectitud (dharma) y la verdad (sathya). Hace diez o quince años, la asistencia a las pláticas sobre temas religiosos era muy escasa, sólo un puñado de ancianos, hombres y mujeres. ¡Pero ahora vemos a miles y cientos de miles que vienen de largas distancias y se sientan durante largas horas ansiosos y expectantes, y una gran mayoría de ellos son jóvenes! La juventud está deseosa de compartir la herencia del pasado para poder construirse un mejor futuro.

La palabra hindú significa «aquellos que se mantienen alejados del camino de la violencia, lejos de hacer daño a otros»: Hin (hinsa, daño, violencia); du, (de dura, lejos, distante). Los Shastras declaran que la esencia de todos los dieciocho Puranas, tan altamente reverenciados en la India, es: Hacer el bien a otro es mérito; hacer mala otro es pecado. Si se mantienen en este camino, darán la bienvenida a todas las les y religiones como parientes; todos los credos no son sino intentos de adiestrar al hombre por este camino. Los musulmanes, cristianos, budistas,

judíos y parsis, todos aspiran a ganarse la misma iluminación por medio de la limpieza de la mente a través de las buenas obras. Las semillas de todas éstas están en el Sanathana Dharma (La Religión Eterna) del Vedanta. Del mismo modo que el Partido del Congreso tiene una cantidad de partidos disidentes, tales como el SSP, el PSP, y hasta el Partido Comunista, así también otras fes no son sino la derecha, la izquierda o el centro del Sanathana Dharma de la India. Este dharma examina todos los posibles enfoques de lo divino y los arregla en el orden en el cual pueden ser utilizados por el aspirante, de acuerdo con su nivel de preparación y sus logros. Cuando un árbol brota de una semilla, sale con un tallo y dos hojas incipientes, pero más tarde, cuando crece, el tronco es uno y las ramas son muchas. Cada rama puede ser suficientemente gruesa como para llamarse un tronco; pero no debe uno olvidar que las raíces envían el alimento como savia sólo por el tronco. Dios, el mismo Dios, alimenta el hambre espiritual de todas las naciones y de todas las fes, por medio del sostenimiento común de la verdad, la virtud, la humildad y el sacrificio.

En mayo último, cuando estuve en Bombay para el aniversario del «Dharmakshetra», tuvimos una reunión de intelectuales en la casa del doctor K. M. Munshi con un número de vicerrectores, doctores, abogados y profesores ansiosos de encontrarse conmigo. La reunión resultó en una sesión de preguntas y respuestas que duró más o menos seis horas. Una de las preguntas fue acerca de las diferentes fes que arrastran a los hombres a caminos diferentes y divergentes. Yo les dije: Nadie sabe exactamente cuándo fueron recopilados los Vedas en su forma actual. Bala Gangadhar Tilak conjeturó que debería de haber sucedido alrededor de hace 13000 años; otros bajaron la fecha a 6000 años, pero todos convinieron en que era anterior a por lo menos 4000 años. Y Buda es una figura histórica que vivió hace 2500 años. Cristo nació hace 1969 años, y el Islam fue formado 600 años después. Así, cronólogica tanto como lógicamente, es correcta la inferencia de que el Dharma védico es el abuelo, el budismo el hijo, el islamismo el nieto y el cristianismo el bisnieto. Si hay algún malentendido entre ellos, no es sino un asunto de familia. La ancestral propiedad de la cual todos son copartícipes es la misma.

Otra pregunta fue acerca de las bombas atómicas y si la India no debería esforzarse por adquirir una. Yo respondí que no debíamos considerar una vergüenza el que nosotros no hubiéramos hecho una; más bien es un motivo de orgullo que no hayamos fabricado ninguna. No necesitamos de bombas para poder tener un sentimiento de seguridad. Los cinco hermanos Pandavas fuego

ron encabezados por el mayor de ellos, apropiadamente llamado Dharmaraja, el Rey de la rectitud y el bien, el sostenedor de la justicia. Su hermano Bhima era el guerrero más poderoso de aquellos días, y usaba un mazo que hacía temblar la tierra cuando lo dejaba caer sobre el suelo; él luchó con el gigantesco Kichaka y lo mató. No tenía parangón en fuerza intelectual y física. Otro hermano, Arjuna, era el arquero maestro de la era, armado con algunas de las más potentes flechas que los dioses mismos le habían dado en reconocimiento por su valor y su fe. Pero estos dos hermanos actuaban como si no fueran otra cosa que los miembros del hermano mayor; nunca se desviaron del camino de la rectitud establecido por Dharmaraja. Yo le dije a esos intelectuales que mientras la India se adhiera al camino del dharma, Rusia, que es el Bhima y Estados Unidos, que es el Arjuna de la era, reverenciarían a esta tierra y aprenderían de ella los medios para obtener la paz y la seguridad mental, ya que su poder y orgullo actual son las manifestaciones de un temor interno, un dolor sin alivio que carcome sus fuerzas vitales. Los Pandavas fueron bendecidos por el Señor para que pasaran por todas las tribulaciones que los acecharon; eran tan rectos, que cuando supieron que sus mayores enemigos, los Kauravas, habían sido raptados por la tribu de los Gandharvas, se apresuraron a rescatarlos, pues sabían que no había otra manera de liberarlos de sus malvadas manos. Ése es el papel que ustedes también deben jugar: el servicio. Que éste sea el lema de esta nación. El servicio, no para aquellos que tienen muchos para servirles y lo necesario para que se ayuden a sí mismos, sino para los que están en los hospitales y no tienen a nadie para cuidarlos, alimentarlos y darles una sonrisa o una flor, o escribirles las carta
s que desean enviar. Un día, cuando un número de sabios se reunieron, tuvieron una discusión sobre el código de la conducta femenina. Había algunas mujeres presentes; ellas deseaban conocer los deberes de la esposa en el hogar. Dijeron que estaban llenas de felicidad cuando regalaban y no cuando recibían y guardaban sólo para ellas. Los momentos más felices de la maternidad eran cuando la madre alimentaba a su bebé con la propia esencia de su pecho, permitiéndole asimilar su propia salud por sus labios. Otra mujer dijo que ella sentía más alegría cuando servía los platos que había cocinado para otros su esposo, sus hijos, los huéspedes que cuando ella misma los tomaba. Es en el dar donde reside la felicidad, no en recibir. ¡Nadie puede disfrutar de comer la más rica comida solo! El compartir duplica la alegría.

Quiero decirles que la bienaventuranza que se deriva del servicio es algo que nunca podrán obtener con otra actividad. La emoción que una palabra bondadosa, un pequeño regalo, un buen gesto, un suspiro de simpatía o una señal de compasión pueden llevar a un corazón afligido, es algo que está más allá de las palabras para describirlo.

Los Vedas le enseñan al hombre que todos son parientes, que todos son divinos, enfatizan que Dios es amor. Es para preservar esta valiosa herencia, para propagarla y salvar al mundo de las olas de odio y violencia que lo agobian, que se ha formado la Asamblea de Sabios de la India (India Prashanti Vidvanmahasabha). Inculcará reverencia por los antiguos templos de esta tierra, desde donde las vibraciones espíritu ales se expandirán a toda la comunidad. Esos templos eran museos de arte, promotores de la poesía, escuelas de estudios védicos, integradores de castas e instrumentos de elevación moral. La Asamblea se esforzará por fomentar estas actividades y alentar a otras organizaciones afines con el ideal de fomentar los valores universales de la religión.

Con «paz», los países occidentales quieren decir el intervalo entre dos guerras, cuando se deben hacer vigorosos esfuerzos para vengar la ofensa de la derrota y consolidar el botín obtenido, además de prepararse para la siguiente batalla. ¡Eso no es paz! Cuando el hombre piense lo bueno, hable lo bueno y haga el bien, entonces vendrá la paz; pero ahora habla de lo bueno aunque piense mal y se proponga hacer el mal. Ignora el principio de la inmortalidad que es su esencia, el principio del amor que es la sangre de la comunidad humana; se niega a sí mismo el don de la paz y corre hacia su propia destrucción, ya que destruyendo a otros se destruye a sí mismo.

Es sólo en la contemplación de la belleza, la majestad y la omnipresencia de Dios que uno puede estar en paz. Durante esta hora en que ustedes han estado sentados tan apretadamente frente a mí, no han tenido otros pensamientos que éstos, estoy seguro. Hagan de su corazón una Prashanti Nilayam por medio de la recordación de la gloria de Dios y de que ustedes son un signo y un síntoma de esa gloria. El Ministro comentó que siempre que visitaba este lugar, deseaba hacer algo por el Nilayam. Dijo que personalmente iba a tratar que la carretera hasta aquí fuera mejorada pronto. El cuerpo anhela la comodidad de una carretera asfáltica; pero el corazón prefiere la carretera de la pureza y la humildad, para poder alcanzar la meta de la fusión con Dios. Yo estoy más interesado en esta carretera. No me entusiasma mucho la carretera asfaltada, pues facilitará el viaje a este lugar y así, desaparecería aun la pequeña disciplina de manejar lenta y cuidadosamente, que ahora le es impuesta a la gente que viene aquí.

Aprendan a soportar alguna pequeña dificultad para venir aquí. La vida no es toda un viaje suave; es una serie de altibajos. La India ha enseñado y practicado el arte del viajar cómodo durante siglos; aprendan ese arte y estén en paz.

Prashanti Nilayam

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