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( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 04 cap. 22 )
NI DIFERENTE NI DISMINUIDO
14 de Octubre de 1964
Prashanti Nilayam
EL PANDIT HABLÓ ahora de las muchas formas de devoción (bhaktí): de la devoción sin deseo por los frutos (nishkamabakti), de la devoción por el Supremo (Parabhaktí), de la devoción con amor personal hacia Dios (la cual es muy dulce) (adhuruabhakti), de la devoción por medio del trabajo (karmabhakti), etcétera. Cuando afirman tener devoción, surge naturalmente la pregunta de hacia quién o en qué han puesto su apego, su afecto, su inflexible lealtad, y por qué. Si Se sienten atraídos por objetos que dan placer y otras ganancias materiales, los esperan interminable preocupación, temor y ansiedad, y, en verdad, una total falta de paz (ashanti). La felicidad que éstos aportan es tan irreal como la felicidad que ustedes derivan de cosas similares en sus sueños. Las experiencias de las horas de vigilia son tan irreales y transitorias como los sueños. Lo que vemos es sueño; lo invisible es lo real. Hay una mezcla de realidad y de irrealidad en la multiplicidad del universo. Por ello es que el universo engaña; por ello la alegría y el dolor son transitorios.
La devoción es, en verdad, inalterable lealtad a Dios, con. una forma, atributos y un nombre. Con la razón que poseen solamente pueden comprender las cosas concretas que tienen nombre, forma y atributo, por ello Dios tiene que aparecer ante ustedes con atributos (sakara), con cualidades (saguna) y forma (sarupa), para que puedan amarlo, servirle y seguirlo y obtener la liberación por medio de él. Pero cuando él viene con forma, no piensen que es en manera alguna diferente ni disminuido. La mantequilla clarificada (ghí) cuando está sólida, es blanca y granulosa. Cuando se calienta es un líquido incoloro, sin figura ni forma. Lo Sin Forma (Nívakara) Se convierte en Con Forma (Sakara) Cuando se expone al frío. Asimismo, en las frescas profundidades del corazón del devoto, Lo Sin Forma se convierte en Con Forma.
Cuando Lo Sin Forma Se transfoma a si mismo puede aparecer como dotado de una gloria o poder especial (síbhavakara) o como la manifestación plena de sí mismo (sva-akara). Es decir, el avatar puede manifestar solamente aquella parte de la gloria divina que es esencial para la tarea que hizo venir la forma, o puede exceder el propósito determinado para el cual ha venido y brillar en su total grandeza. Rama es un buen ejemplo del primer caso y Krishna del segundo. Krishna no estaba contento con matar a Shishupala y Dantavakra, los dos usuras que habían venido anteriormente como Jaya y Vijaya, o aun de la magnitud de otros malvados que infestaban entonces el mundo. Krishna estableció en el Gita, y en la enseñanza que le dio a Udava y a otros, los fundamentos de la vida espiritual y los caminos para eliminar la ignorancia primordial, como un paso para la liberación del hombre, caminos que pueden ser seguidos por los distintos estratos de la comunidad humana, desde los analfabetos cuidadores y ordeñadoras de vacas hasta los más sabios eruditos, los más adelantados aspirantes, los más expertos en rituales, adeptos en servicio social y experimentados filósofos.
Jonalagda Sathyanarayanamurthi les dio, en su discurso, una buena descripción de los dolores por la separación que sufría la gente del pueblo cuando el Señor Se alejaba de ellos, aunque fuera por corto tiempo. Si divisaban una nube azul oscura en el cielo, derramaban lágrimas de alegría porque les recordaba al Krishna que adoraban. A pesar de ello Krishna, en su época ¡sufrió del escándalo y la gente difundió historias inicuas sobre él! Igual sucede siempre; el abastecimiento de agua potable implica la colocación de tuberías tanto para el agua limpia como para el drenaje. La mala y la buena fama van juntas. Las personalidades veneradas son blanco de irresponsable irreverencia.
Los sabios declaran que se entristecen cuando la gente mundana los llama o los considera felices. Chaitanya se sentía feliz cuando la gente lo vituperaba por perder su tiempo en cantos devocionales (kirtans), y cuando le rompieron su mridanga y su tal (*) él dijo: «Esta gente es necia; piensan que un árbol puede salvarse si se riegan las hojas; la raiz de la felicidad se debe regar para que pueda crecer dentro de uno. La raíz es Krishna, Krishna en sus corazoneS». Rieguen la raiz con lágrimas de alegría por haber tenido la, suerte de cantar su nombre, de alabar su gloria; no con lágrimas de pesar, porque esas lágrimas son un sacrilegio; no deben contaminar los pies de loto del Señor.
Es la dedicación al Señor lo que santifica todas las actividades. El Señor es la razón de ser de la actividad. Él es el promotor, el ejecutor, el dador de la fuerza y la destreza necesarias y el que disfruta del fruto de todo ello. Así, la dedicación debe venirles naturalmente, ya que todo es del Señor y nada de ustedes. El deber de ustedes es creer que el Señor es el que impulsa sus actividades y sacar fuerzas de esa convicción. Hasta que la herida sane y la nueva piel sea firme, el vendaje debe protegerla. Asimismo, hasta la comprensión de la realidad, debe aplicarse a la mente afectada por el ego el bálsamo de la fe, de la compañía santa, de los pensamientos santOS.
Cada uno de ustedes posee un boleto para la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, pero la mayoría no sabe qué tren deben abordar; muchos se bajan en estaciones intermedias, pensando que son la terminal, y deambulan indefensos en la confusión o son arrastrados por las impresiones y paisajes.
Se hizo referencia a la ignorancia (ajñana). Esta ignorancia viene de afuera; lo que es intrínseco en el hombre es el conocimiento (jñana), El conocimiento en el hombre está nublado por el humo de la ilusión, que hace que las cosas aparezcan como múltiples o confusas. El hombre se ha atiborrado de información sobre una multitud de cosas; ha adquirido una variedad de habilidades, pero no tiene criterio para ver las cosas como un todo, para ver la unidad básica del mundo objetivo. Aún más, no tiene la capacidad necesaria para vivir amorosamente con los demás, para reconocer la humanidad de todos los hombres, para sentir que el mismo Dios es quien dirige a cada uno de ellos.
¿ Hasta dónde puede llevarlos el conocimiento que adquieren en las escuelas y a través de los libros? Había una esposa a quien le dieron una chequera para que pudiera sacar dinero de una cuenta bancaria. Ella firmó cada cheque así: «Tu amante espoSa», y se sorprendió de que no se los pagaran. Debe haber una adaptación, un reconocimiento del cambio de las circunstancias, una conciencia del valor relativo de las cosas, una discriminación entre lo real y lo relativamente real. Los dones de la razón y de la conciencia no se deben desperdiciar por negligencia. Su historia no debe ser una repetición de la del leñador a quien dieron como recompensa un enorme bosque de madera de sándalo y que, por pura ignorancia. del valor de los árboles, los quemó y vendió como carbón a un valor ínfimo.
Ignoran la divinidad que está en el hombre y desperdician la oportunidad de desarrollarla, lo que se llama «vida». Calculan la riqueza en términos de tierras y edificaciones, de oro y plata, y finalmente se sienten infelices cuando tienen que dejarlas y marcharse. Se drogan en un intento de escapar de la enfermedad; pero están inconcientes de las enfermedades que consumen lo más vital de su felicidad y hacen de ustedes un peligro para la sociedad, como son las plagas de la envidia, la maldad, el odio y la codicia. Tomen el mejor consejo para curarse de ellas. Crean que el Señor vive en cada corazón y que, así, cuando infligen dolor, físico o mental, a cualquiera, están denigrando O negando al Señor, pues él está en todas partes.
¿ Dicen ustedes que el Señor salió del pilar en el palacio de Hiranyaksha, aunque no estaba allí? ¿O afirman que apareció allí porque él ya estaba allí? Él estaba allí; él está en todas partes. Como Hiranyaksha dijo que él no estaba allí. Hiranyaksha no pudo verlo; pero para Prahlada, quien dijo que sí estaba allí, el. Señor pudo ser visto allí. Si están ciegos, ¿como podrán verlo, aunque el Señor esté enfrente de ustedes? Están ciegos a su omnipresencia; ¿cómo. entonces podrán verlo en todas partes? Si el imán no atrae a la aguja, la culpa está en el herrunbre que cubre la aguja. Si el Señor no se aproxima al devoto, la culpa está. en el corazón del devoto, que no es suficientemente puro.
Purifiquen sus corazones siendo buenos y generosos con todos. No traten de encontrar defectos en los demás. Vean a todos con amor, con respeto, con fe en su sinceridad. Les quiero pedir que traten bondadosamente a sus sirvientes. No tengan odio ni desdén en sus corazones; muestren su resentimiento, si es necesario hacerlo, con palabras y no con acciones. Arrepiéntanse de los errores que cometen y decidan no repetirlos; rueguen por la fuerca necesaria para cumplir con sus resoluciones. Los muchachos de la Escuela de los Vedas, la Vedashastra-patashala, han montado un espectáculo, el drama Markandeya y se están impacientando tanto como algunos de ustedes aquí; así que terminaré y les permitiré que comiencen.
(*) Instrumentos de música indios |
