Discursos dados por Sai Baba
{SB 04} (52 discursos 1964)
32. 11/10/64 El camino a la presencia
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 04 cap. 20 )
EL SENDERO HACIA LA PRESENCIA
11 de Octubre de 1964
Prashanti Nilayam
HOY Los TRES pandits hablaron sobre la no dualidad y el principio de los avatares, y sobre el Señor de Matura (Krishna). Han apaciguado su hambre en plena medida. Cuando el estómago está lleno, el llenarlo más lo vuelve amargo. Pero un poquito de encurtido puede ser bienvenido. ¡Eso es lo que voy a darles ahora!
El nacimiento como ser humano es una oportunidad única, para los seres vivientes, ya que el hombre está provisto de inteligencia discriminatoria, de la facultad de razonar para llegar a la mejor entre las distintas alternativas. El hombre está lejos del animal (pashu); está cerca del Señor de los Animales (Pashupati). No debe recaer en la animalidad. Al escuchar al shastri Krishnamurthy exponer el Bhagavata, la dulce historia de Krishna relatada en dulce sánscrito y explicada de manera tan amena, deben ustedes embeberse del amor del cual está llena.
El Bhagavata tiene la majestad de la virtud, de la acción y también tiene la del sentimiento. Por majestad yo entiendo grandiosidad. ¡La grandeza que pueden presenciar en el Ramayana, por ejemplo! Cuando Ravana cayó, Rama envió a Lakshmana al lugar con un mensaje para que fuera tratado como el emperador de Lanka y no como un enemigo despreciable. Lakshmana, cuando fue llamado para identificar los ornamentos de Sita contenidos en el bulto que ella había tirado al suelo durante la partida al cautiverio, él declaró que podía identificar solamente los anillos de los pies de su cuñada; él veía solamente esos ornamentos pues se postraba cada día a sus pies, ya que la consorte del hermano mayor es, según los Shastras, igual a la propia madre. Ahora es imposible encontrar tal virtud en las mentes de los hombres. Ahora, lo que los mueve es el egoísmo, el orgullo y la codicia.
El hombre ha perdido el miedo a la caída; Se ha vuelto peor que los animales. Eso no era así en el pasado. En épocas pasadas, las mujeres de Rajput Se inmolaban antes que caer en manos de sus enemigos. Cuando Hanumán ofreció cargar a Sita en sus hombros para devolverla a Rama, la virtud de Sita no le permitió aceptar el ofrecimiento. Ella tenía que cuidar de la reputación de su esposo; ella dijo que sería mejor para la fama de su esposo que él mismo vengara el agravio y la salvara. Hanumán, al cargarla, habría hecho lo mismo que Ravana, quien se la llevó en secreto mientras Rama estaba ausente. Ella no consideró su liberación inmediata más importante que las consecuencias que ese paso podría tener sobre su virtud y sobre el buen nombre de su esposo.
O bien, tomen el Mahabharata, El Yaksha (especie de seres semidivinos) que cuidaba el lago había matado a los cuatro hermanos y éstos yacían tirados en el suelo. Dharmaraja, el hermano mayor, fue al lago para aliviar su sed y el Yaksha le hizo la misma advertencia. Lo retó a que le contestara sus preguntas, lo mismo que a los otros; pero él le contestó correctamente y el Yaksha consintió en otorgarle un don; él. podía devolverle la vida a uno de los cuatro muertos. Y ¿a quién seleccionó Dharmaraja? No a Bhima, que seria su mano derecha en la próxima batalla contra los Kauravas, no a Arjuna, que era indispenSable como eximio arquero, sino a Nakula, el hijo de su madrastra Madri. Hasta el Yaksha se sorprendió y le preguntó la razón. Dharmaraja dijo que su madre lo tenía a él como hijo sobreviviente pero que su madrastra también debería tener un hijo vivo. Ésa era la medida de su apego a la virtud, al deber, a las normas morales. En ese entonces, la gente vivía por el Dharma; ahora el ideal son las riquezas. Cuando Duryodana tuvo finalmente que entrar en el combate, él mismo seleccionó a Bhima, un adversario acorde con su reputación, cuando él podía muy bien haber escogido a un rival más débil, pero él lo hizo así porque Se consideraba incorrecto pelear con un adversario más débil.
Todo está en la visión que ustedes tengan, con la cual se hayan equipado. Uno de los shastrís habló de ciertas dudas que él mismo habia tenido acerca de mí, dudas que lo mantuvieron alejado durante algunos años. El amor de las gopis hacia Krishna había llevado a muchas personas ignorantes, enredadas en sus apegos mundanos y atracciones físicas, a darle la espalda a Dios. Antes de hacer un juicio sobre cualquier tema, deben investigar con cuidado. El amor de las gopis hacia Krishna era un amor suprafísico, el amor del alma individual por el Atma suprema, el del rio por el mar. Las personas que profundizan en este tipo de amor no ven nada más, no oyen nada más; Se comportan como personas enajenadas, según el criterio del mundo. Su felicidad cuando sienten su presencia es tan suprema como lo es el dolor que sienten cuando son privadas de ella. Es por eso que entre los cantos de los santos hay unos que lo culpan a ël de ser cruel, parcial, negligente, y otras cosas. Quizás sepan que el Señor del sagrado templo de Srisailam es llamado Mallikarjuna, o Jazmín Blanco; y la diosa, la consorte, es llamada muy apropiadamente Bramaramba o la Abeja, pues la abeja es inexorablemente atraída a la flor y se olvida de sí misma cuando saborea su gloria. La unión del alma individual con Brahma tiene el mismo significado que la unión de Krishna y de Trishna, del Señor y el amor, Krishna y la sed. Los niños de la Escuela de Sánscrito (Sanskrit Patasala) representaron ayer el drama Markandeya y ustedes vieron cómo los que hicieron los papeles de Marudvati y de Markandeya estaban completamente imnersos en sus papeles y, así, fueron capaces de hacerles sentir cada emoción que expresaban. Deben llenarse de la forma y de la gloria del Señor; no deben tener conciencia de más nada. Entonces ustedes también podrán volverse Dios.
Hay dos axiomas de ocho Sílabas en el Gita que deben ustedes tomar a pecho: “Sradavan labhathe Jñanam” y «Samshayatma vinashyathi”. El primero les dice que la persona que está firme en su fe obtiene el conocimiento del camino de la liberación y el segundo los advierte contra la consecuencia siniestra de la «duda»; la duda que lleva a la perdición, a la ruina espiritual. Mediten en estos axiomas y practiquen el Sadhana de la recordación, de la repetición del nombre y de la meditación.
Esta es la ocupación que vale, no la de la fama ni de la amistad de los famosos. Ustedes piden gracia que es disponible solamente a un costo muy alto, pero pagan sólo con cosas sin valor. Esto es pura avaricia, como pedir una calabaza cuando lo que han pagado es un solo frijol. Pueden decir que han estado viniendo a Putaparti desde hace diez O doce o dieciséis años y que se han quedado aquí mucho tiempo. .. pero no son los años lo que importa; es la profundidad a la cual las raíces del karma han llegado en los nacimientos anteriores. Ellas determinan la cantidad de mazorcas de maíz que habrán de comer en esta vida, Toma mucho tiempo y una práctica sistemática para limpiar el campo de todas estas plantas. La práctica, como dijo el shastri, del karma y de la adoración (upasana), que lleva a la sabiduría o jñana.
Este es el significado del mandato de que deben sumergírse tres veces consecutivas cuando Se bañan en un río sagrado. La primera vez es para limpiar el denso cuerpo físico (stulasharira), la segunda es para limpiar el cuerpo sutil (sukshma sharira) con sus tres envolturas: de la respiración o pranamaya, la mental y la de la sabiduría (manomaya kosha y vijñanamaya kosha) y la tercera para limpiar el cuerpo causal (karanasharira) de la envoltura del intelecto, con apenas un pequeño resto de maya. También son para Consagrar las prácticas espirituales del karma y de la adoracíón (upasana) y conferir la sabiduría (jñana). Las etapas de dualidad (dvaíta), dualidad condicionada (visichtadvaita) y no dualidad (advaita) también son sólo tres pasos en la conciencia espiritual. El shastri Somasekra habló de
las actitudes de dualidad y de no dualidad que matizan las opiniones de la gente en todos los campos. Pero éstas no son distintas, son sólo etapas de transformación mental. El fruto es el mismo; la tierra y el sol lo hacen llegar a su plenitud por las etapas intermedias de la fruta tierna y de la fruta madura. Cuando ustedes tomen Conciencia de que el Señor está en la dirección dada por él al final del Gita en el sloka 61 del capítulo 18, donde dice: «Ishvarah Sarva-bhutanamkra-deshe, Arjuna, tish— thatí”, o sea de que el Señor supremo está en el corazón de cada ser, entonces ustedes conocerán al Uno sin segundo.
Para poder tener conciencia del Señor en cada ser, ustedes deben cultivar amor y ahuyentar a los murciélagos del odio, de la envidia y de la maldad que infestan las oscuras cavernas de sus corazones. Hagan que la luz del amor ilumine sus pensamientos, sus palabras, sus movimientos, sus actividades, sus juicios. Cuando se hayan transmutado en amor, el Señor, que es la personificación del amor, se les revelará él mismo y tocará la flauta, despertando su conciencia superior en el desbordamiento del amor universal.
El sadhana es esencial porque los efectos del karma pueden Ser removidos sólo por el karma, como una espina es removida sólo por otra. No la pueden remover con un cuchiilo, un martillo o una espada. El conocimiento de que el mundo es irreal fue difundido por Shankaracharya por medio de actividades en el mundo irreal: con el establecimiento de ermitas, escribir libros y participar en disertaciones. No pueden desistir del karma; sólo tienen que cuidarse de que esté saturado de amor y promueva el bienestar del mundo.
Mañana, de nuevo, estos pandits y yo también les explicaremos el sendero hacia la presencia del Señor. Quienquiera que hable, no importa el texto, la sustancia es la misma. En otros lugares no tienen esta gran combinación de pandits que exponen como si fuera a sus propias familias las grandes verdades contenidas en las escrituras con tanta fe y devoción, y de una congregación de oyentes que escuchan con tan dedicada avidez, deseosos de aprender y practicar lo que aprenden. Ustedes deben ser devotos, tan devotos como aquel muchacho que estudiaba en el ashram del rishi Dhotunya. Un día que el maestro se hallaba impartiendo diligentemente su clase, vino una tremenda tormenta y los muchachos corrieron de un lado para otro para enrollar sus petates, recoger sus ropas O guardar sus paquetes de hierba kusha. Pero uno de ellos razonó dentro de si: «Tuvimos una fuerte lluvia anoche también; así que este aguacero seguramente va a romper el dique». Así, para salvar los dos acres de tierra que el gurú poseía, fue y se acostó a lo largo de la rotura del dique. Ustedes deben actuar de esta manera para que el corazón del gurú se derrita ante su devoción. Sólo esto limpiará su mente del mal y del vicio. Si desarrollan devoción y fe firmes, lograrán la gloria de la autorrealización.
