Vean al Uno en los muchos
Trayee Brindavan
Discurso a los estudiantes
¡Estudiantes! Deben conocer desde el principio el propósito y la importancia de la educación. La educación es para elevarse del nivel mundano al divino.
Generalmente, ustedes repiten la plegaria: “Tvameva matacha pita tvameva tvameva bandhuscha sakha tvameva”. Esta plegaria tiene un dejo de dualismo. ¿Por qué continúan estableciendo estas relaciones diferentes con Dios? Lo correcto es decir: “Yo soy Tú; Tú eres yo”. Esto es verdadera espiritualidad. Por eso los Vedas proclaman “Tat tvam Asi, Ayam Atma Brahma, Aham Brahmasmi”. “Yo soy el Atma y Brahmán” es la esencia de la enseñanza Védica. Ésta es la senda más fácil hacia la realización.
Deben considerar a Dios como el Uno que se manifiesta de muchas formas. Todas las formas son creaciones de la mente.
Arjuna le dice a Krishna en el Gita: “¡Chanchalam-himanah Krishna! Pramadhi Balavadhrudahm Tasyaham Nigraham Manye Vayoriva Sudhushkaram!” (¡La mente es verdaderamente inquieta, oh Krishna! Es turbulenta, fuerte y obstinada. La considero tan difícil de controlar como el viento). Si continúan cultivando relaciones de diversos tipos, la mente seguirá oscilando sin cesar. Hacerla descansar será extremadamente difícil. Ésta no es la clase correcta de devoción.
No es difícil desarrollar la visión de la unidad
Narasimhan (en su discurso anterior) dijo que es difícil comprender la unidad en los muchos. En Mi opinión, no hay nada más fácil que esto. Japa, Puja, Yajna y la adoración ritual son más difíciles. Ustedes consideran que es difícil ver la unidad en la diversidad en el mundo porque no tienen la visión correcta. Suponiendo que quieren recoger su pañuelo, pueden hacerlo fácilmente si abren los ojos y lo buscan. Si son ciegos, será difícil recogerlo. De un modo similar, una persona en la ignorancia se sentirá frustrada y confusa. La senda más fácil es sentir “Yo soy Tú, Tú eres Yo”, para que no haya otro objeto.
Ustedes son “el que ve”. Todo lo que ustedes ven es lo visto. Cuando se concentra la visión en el Atma interior, ambos son uno. Cuando tienen el sentimiento “Yo soy Tú”, no hay lugar para ninguna preocupación. Éste es el camino real y el más fácil para comprender la Realidad. Sin comprender esto, las personas malgastan sus vidas en el proceso de meditación y otras búsquedas inútiles.
Ustedes continúan añadiendo objetos de apego desde el momento en que nacen en el mundo. Primero, tienen madre y padre, luego hermanos, hermanas, parientes y amigos. Después del casamiento, otro grupo de parientes y amigos son agregados a través de su esposa. Así, el apego continúa multiplicándose.
Por otro lado, si van desapegándose de diversas relaciones una tras otra, sus apegos se reducen y ustedes desarrollan desapego o Vairagya, que conduce a la liberación. El apego y el desapego se relacionan con los objetos externos. La Divinidad es lo más cercano a ustedes, pero lleva tiempo comprenderla.
Tres maestros en la vida de cada uno
Hay tres maestros para todos. Los primeros son los ‘Padres’. Ellos sacrifican sus vidas para darles confort a sus hijos. Los padres enseñan a sus hijos de un modo práctico cuidándolos bien. El segundo maestro es el ‘Preceptor’, que guía al estudiante para que ejercite su discernimiento y tome el camino correcto hacia la realización de la divinidad interior. El tercer maestro es su propia ‘Conciencia’. Es divina y siempre lo ayuda a uno a tomar la decisión correcta. Cuando alguien trata de cometer un acto pecaminoso o decir una mentira, la Conciencia se rebela y le advierte que no es lo correcto.
En el Ramayana, tenemos el ejemplo de Rama, que se fue a la selva para obedecer el mandato de su padre. Esto le causó tristeza a la gente de Ayodhya. Incluso grandes sabios como Vashishta estaban apesadumbrados. Rama era la encarnación de la rectitud y el depositario de todas las buenas cualidades. Aunque aún era joven, su habilidad administrativa era incomparable. Bharata y Satrughna, al llegar a Ayodhya, se enteraron de la partida de Rama a la selva y se sintieron tan conmocionados y apenados que no desearon permanecer ni un momento en Ayodhya y decidieron ir a la selva para pedirle a Rama que regresara a Ayodhya y asumiera el gobierno del reino pues sólo él tenía derecho a gobernarlo. Toda la gente de Ayodhya los siguió. Hasta Vashishta los acompañó para intensificar sus esfuerzos de traer a Rama de regreso a Ayodhya. Todos ellos le rogaron a Rama que regresara a Ayodhya y tomara las riendas de la administración del reino.
El sabio Jabali, que era un Jñani, discutió como un ateo. Él dijo que uno tiene varios padres y madres a lo largo de sus diversos nacimientos en vidas anteriores y tales relaciones son sólo temporarias como nubes pasajeras. “En tu caso”, dijo el sabio, “tu padre ya está muerto y desaparecido. No tiene sentido que te adhieras al mandato de una persona que ya no está. Al no aceptar gobernar el reino, estás causando una gran angustia a la gente, que puede ser desviada de su camino. No debes hacer caso omiso de los deseos de la multitud viviente tratando de honrar las palabras de una persona muerta. Por lo tanto, te ruego que accedas al pedido de la gente y regreses a Ayodhya para tomar las riendas como gobernante”.
Rama siempre honraba la palabra dada
Rama respondió con calma: “¡Oh, Sabio! Pensé que eras un gran sabio y un erudito bien versado en las escrituras. No es propio de ti discutir de este modo. Considero que es impropio de tu parte pedirme que haga caso omiso del mandato de mi padre porque él ha muerto. He prometido cumplir con su mandato. He dado mi palabra y aún estoy vivo. ¿Cómo puedo retractarme de mi palabra? Es mejor abandonar el cuerpo que retractarse de la palabra dada. Uno debe estar siempre agradecido a sus padres, estén vivos o muertos. Un hijo desagradecido debe ser considerado ciego e inútil. Muchos le oran al sol como Himaghnaya namah. Cuando el sol sale, la nieve se derrite. (Hima significa nieve.) Él también es adorado como Tamoghnaya namah, es decir, aquel que es el destructor de Tamas (la oscuridad). La oscuridad no puede coexistir con la luz. Él también es llamado Kritaghnaghnaya namah. Él es el destructor de una persona que no tiene gratitud. El sol es el que proporciona luz a los ojos para ver. El sol vuelve ciegos a los ingratos. Yo seré el peor pecador. Todas las personas me seguirán y se volverán pecadoras. ¿Quieres que establezca un ejemplo tan malo? Es ridículo pensar que me retractaré de mi palabra”.
Al oír estas palabras de gran sabiduría pronunciadas por Rama, Jabali se postró ante él y le suplicó su perdón. Él dijo: “¡Oh, Rama! ¡No estoy en contra de la Verdad! No hay nada que tú no sepas. Utilicé este argumento sólo para apoyar a la gente de Ayodhya, que te ama y quiere que regreses allí para que los gobiernes”.
Rama les explica a los rishis la esencia de la Divinidad
Rama siempre estableció un buen ejemplo para que la gente siguiera. Él envió a Sita a la selva al oír a un ciudadano ordinario hablar despectivamente acerca de que Rama había aceptado de vuelta a Sita incluso después de haber estado ella en custodia de su enemigo, Ravana, por algunos meses. Rama hizo esto por respeto a la opinión popular. Rama ha establecido este ideal para ser seguido por la sociedad en todo momento. Por eso Él es aclamado como Purushotama (el más noble de los Purushas). Al justificar su acción de seguir el mandato de su padre, él les explicó a los Rishis en detalle la esencia de la divinidad. En el Gita, Krishna dice:
Kavim puranam Anushasitaram
Anoraniyan samanusmaredhyah
Sarvasya dhataram Achintyarupam
Adhityavarnam Tamasah parastat.
(El Ser, que es sabio, antiguo, el gobernante, más pequeño que lo pequeño, el sostenedor de todo, de forma inconcebible, resplandeciente como el sol y más allá de la oscuridad de la ignorancia.)
No hay otro Kavi (poeta) que el Señor. No todo lo que tiene forma de verso es poesía. “Trikala vakyam kavi” (El Poeta es aquel que tiene la visión del pasado, el presente y el futuro). El hombre conoce sólo el pasado y el presente. ¿Cómo puede uno conocer el futuro? ¿Cómo puede el Divino Poeta ver también el futuro? Porque Dios es Omnisciente y está más allá del tiempo y el espacio. No se ve afectado por el paso del tiempo. Él es inmutable y permanente.
Nadie tiene la capacidad de castigar a la mente
Generalmente se interpreta que Purana significa muy antiguo. Sin embargo, aquí se refiere a la Conciencia que satura todo el cuerpo (ciudad o pura de nueve puertas). Lo satura todo. Anushasitaram (Aquel que hace cumplir la ley).
Cuando un criminal es castigado por una corte después de haber sido encontrado culpable, se lo lleva a prisión. Es sólo el cuerpo el que es castigado. Sin embargo, el verdadero culpable es la mente. Nadie tiene ningún derecho o capacidad de castigar a la mente, que es la que realmente hace que el convicto cometa el crimen. La mente puede viajar a cualquier parte incluso cuando una persona está en prisión. El gobierno o la policía no tienen control sobre la mente. Sólo el supremo poder de la Divinidad puede tener control sobre la mente.
La refulgencia del Señor es igual a la de diez millones de soles. El rostro del Señor brilla con la refulgencia del sol. Al ser alcanzada por la refulgencia radiante del rostro de Rama, Shabari entró en éxtasis y lo describió como la luna llena inmaculada. Los rostros de los hombres de la actualidad parecen una jungla con un denso crecimiento de barbas y patillas. El brillo está ausente. El rostro de Rama era inmaculado porque su corazón era puro y estaba lleno de sentimientos de sacrificio. Él nunca hacía nada para sí mismo. Todo lo que hacía era sólo para Lokasamrakshana (el bienestar del mundo). Ramo Vigrahavan Dharmah (Rama era la encarnación del Dharma).
Si uno sigue el Dharma, es protegido por el mismo Dharma. Rama sacrificó todas sus comodidades y los placeres de la vida real y soportó las privaciones de la vida en la selva. Rama tiene que ser tomado como el ideal para los estudiantes. Ellos deben respetar y obedecer las palabras de sus padres. El Gurú, el maestro, viene sólo después de los padres.
La renunciación total conduce a la Realización del Ser
Sólo cuando uno alcanza el nivel más elevado de Sarvasangaparityagi (aquel que ha renunciado a todos los apegos mundanos) puede alcanzar la Realización del Ser. Prahladha había realizado el Purnatvam (la completa identidad con el Para Brahman, el Poder Supremo). Carecía de todo apego terrenal.
El santo Tyagaraja cantó “Chimalo Brahmalo” (el mismo Hari está en una hormiga y en Brahmán). Cuando adquieren Abhedha bhavam (no dualidad), alcanzan el estado más elevado. Sin embargo, cuando una hormiga camina sobre su cuerpo, ustedes no dudan en matarla. Ustedes adoran la figura de una serpiente creyendo que Dios está en ella, pero cuando una serpiente viva se les acerca, se apuran a matarla. Esto indica el modo en que obra el mundo.
Mientras estén llevando la vida ordinaria de un jefe de familia, tienen que practicar la moralidad, respetar a sus padres, amar a sus amigos y servir a la sociedad.
Traduccion Mercedes Wesley
